Notre époque se caractérise par une fomidable poussée d'une forme de scientisme qui tend à occuper la place et la fonction d'une religion.
Sous la poussée de ce mouvement (soutenu par l'industrie pharmaceutique et en particulier celle qui produit et diffuse les psychotropes), l 'humanité de l'homme et plus spécifiquement son esprit (de nos jours il est devenu parfaitement indécent de parler de son âme) sont niés: "l'homme neuronal" n'est plus qu'une machine certes un peu sophistiquée mais quand même seulement une machine!
Ainsi très logiquement nous sommes invités à nous défaire, dès qu'une opportunité se présente, de nos pièces détachées, des services de récupération sont depuis des années en place au bord des autoroutes et déjà une légalisation (en Grande Bretagne) de la fabrication "de bébés médicaments" a été annoncée...
En quelques siècles nous sommes successivement passés de
- l'homme (fait) à l'image de dieu
- à l'homme modèle de la machine
- et nous voici "parvenus" à la situation inversée suivante: c'est maintenant la machine, l'ordinateur qui sont devenus les modèles de l'homme avec toutes les conséquences logiques qui en découlent. Nous sommes donc arrivés à un stade avancé où l'homme est conçu comme un assemblage et un réservoir de pièces détachées...
Contrairement à ce qu'affirmait F. Nietzsche, cette évolution ne traduit pas "Le Crépuscule des Dieux" mais bien la mort programmée de l'humanité de l'Homme!
Compte tenu de la puissance du modèle scientiste,
il est devenu aujourd'hui quasiment
impossible de penser
autrement.
Or, ce véritable "négationnisme" et les conséquences qu'il
suppose nous
paraissent parfaitement inacceptables car nous le rappelle un impératif kantien
énoncé par L. Eisemberg :
"...il faut supposer que l'homme peut être humain pour qu'il le devienne..."
(in: "Ethique et Science de l'Homme" in "l'Unité de l'Homme", Le Seuil, Paris, 1974)
Il ne s'agit pas, bien entendu, d'ignorer ou de rejeter les avancée considérables de la science qui peuvent éventuellement contribuer au bonheur de l'humanité (j'insiste ici sur "éventuellement" car bien des évènements tragiques contemporains montrent bien que ce dernier point ne va pas de soi!).
Il s'agit seulement de situer la science (et ses apports incontestables) dans le domaine qui lui est propre: celui de la connaissance et de la découverte et non pas celui où notre époque l'a indûment placée: celle d'une nouvelle religion absolument non identifiée comme telle.
Il est certain que la science seule ne peut
répondre aux questions spécifiquement humaines et il nous faut aussi reconnaître
que toute tentative dans ce sens peut aboutir non seulement à une
négation de l'humain , mais aussi à sa destruction en passant par toutes sortes
d'impérialismes et de monstruosités.
On peut d'ailleurs en avoir
une idée en examinant la manière dont évoluent les
soins de "la folie": en lieu d'une approche essentiellement humaine de ces personnes
on se contente de plus en plus
de leur distribuer des psychotropes. Les conditions mêmes de cette distribution
aboutissent souvent à une véritable maltraitance qui reste invisible et négligée
tant elle fait l'objet d'un consensus plus ou moins implicite dans notre société. (On peut
rapprocher cette maltraitance de celle infligée aux "sans
statut" et autres réfugiés qui se trouvent sur le sol même
de la patrie des Droits de l'Homme).
Est-il possible d'éviter de telles dérives, et de quelles manières ?
Comment retrouver la qualité de l'humain chez le fou (et le réfugié)? Autrement dit est-il possible de penser en la respectant, la personne humaine (malade ou non), l'esprit humain (qui ne se réduit pas seulement à ce qu'on appelle "l'appareil psychique") ?
Peut-on aujourd'hui encore envisager l'existence d'une âme humaine hors du champs religieux?. (On se souviendra que même Freud utilisait le mot "âme" et non pas psychisme - c'est Bettelheim qui insiste sur cette particularité-).
Quels contenus donner à ces termes rejetés et bannis du vocabulaire scientifique?
Selon quelles démarches spécifiques peut-on étudier, sans dénaturer ou détruire les contenus, les réalités désignées par ces termes?
Si André Virel a sans doute été un précurseur dans cette tentative, en particulier pour ce qui concerne la construction "génétique" de la pensée humaine, il est aujourd'hui d'autres penseurs qui, tout en ignorant peut-être l'oeuvre de Virel, se situent néanmoins dans des ouvertures et des avancées semblables à celles qu'il nous a léguées.
Voici quelques repères (qui sont ici abusivement simplifiés et il est donc fortement conseillé de consulter les ouvrages des auteurs) de la pensée "virélienne" et de ses prolongements (on trouvera aussi d'autres repères dans la page "lexique" du présent site):
|
|
|---|
|
A) Histoire de notre image (André Virel)
B) Nature, génétique et fonctions de l'image (André VIREL)
. |
|
|
|
André VIREL
|
|
et une théorie non religieuse de l'âme? Des prolongements contemporains inattendus de la pensée "virélienne"? |
|
Et si la genèse des secrets de l'âme humaine, ses aspirations et des inspirations les plus profondes se trouvaient précisément dans les premiers mois de la vie? Et si c'était chez le foetus que résidait la source, l'Origine de l'être que chacun est appelé à devenir? Et si le secret de l'âme humaine dérivait, en dernière analyse, de l'apparition d'une particularité biologique (qui aurait pu tout aussi bien entraîner la disparition du mammifère humain)? C'est la thèse de Jean-Marie DELASSUS, dans ses différents ouvrages (en particulier "Le Sens de la Maternité", "La Nature du Bébé", "Le Génie du Foetus" , "Les Logiciels de l'Ame" et "Psychanalyse de la Naissance", qui nous invite à examiner et à approfondir. Il nous fait remonter jusqu'aux sources biologiques de la construction de l'être humain, pourtant connues mais demeurées invisibles jusqu'alors. L'envahissement du cortex humain par ce que l'auteur nomme "les territoires corticaux libres" (TCL) ou "aires associatives" du cortex cérébral de l'adulte, va entraîner une "rupture" ou un effacement des circuits neuronaux nécessaires à la survie de l'individu humain. Ainsi à la naissance, le bébé humain va vivre une double expérience qui le marque à tout jamais: - une première expérience de mort puisqu'il ne dispose pas des moyens neuro-moteurs pour sa survie. Il est selon les termes de Delassus "un infirme" et non pas un prématuré (en effet, peu après la naissance les autres mammifères ont la capacité d'assurer leur survie, de se mettre sur leurs pattes pour se nourrir). Cette première expérience explique en partie "les cris de la naissance" de l'enfant, que l'on ne retrouve pas chez les autres mammifères. - ensuite une seconde expérience de "résurection" lorsque le bébé est littéralement sauvé par l'intervention de la mère ou de son substitut. Le circuit neuronal de la survie chez le bébé humain passe donc nécessairement par l'autre.Cette expérience du passage par l'autre, fait de l'autre "le neurone manquant" nécessaire à la survie et il se trouve être définitivement inscrit chez le bébé humain. Cette double expérience constitue ce que Delassus nomme l'Originaire. L'ORIGINE, selon Delassus, se constitue à partir de l'ensemble de l'expérience prénatale "enregistée", "imprimée" dans les Territoires Corticaux Libres (TCL)...
|
|
|
Les premières pierres sur un chemin
Arbre Vert. Tous droits réservés.
webmestre@arbrevert.org